對他人的宗教寬容並不意味著一個人不能表達自己的信仰。它意味著，想要暗中破壞或攻擊他人的宗教信仰和信念，往往是惹上麻煩的捷徑。
自古希臘以來，哲學家們就一直在神、人和宇宙的本質上爭論不休。權威人士們的各種見解如潮汐起起落落。像是目前流行的「機械論」和「唯物論」折學－這遠從古埃及和古希臘時其就已經有了。這類學說主張所有的一切都是物質。即使他們把進化解釋得似乎很合理，卻沒有注意到，自己仍然沒有排除有其他因素在起作用的可能性，而這些因素或許只是在利用進化而已。今日，「唯物論」和「機械論」成了「官方認可」的哲學，甚至在學校裡傳授。篤信「唯物論」和「機械論」的狂熱分子攻擊他人的信仰和宗教；這可能會造成不寬容和相互衝突的後果。
如果遠從西元前五世紀或更早以前到現在，智者們對於贊成宗教或反對宗教的問題仍無法達成共識，那麼還是遠離這個爭論不休的主題較為明智。
在這片汪洋大海孺的爭論中，浮現了一個明智的原則：每個人都有選擇信仰的權利。 >
「信仰」和「信念」並不一定要屈服於邏輯：我們甚至不能宣稱它們是不合邏輯的。信仰、信念與邏輯有可能是相當不同的兩回事。
關於這個主題，如果你要給別人任何建議，最安全的建議就是：每個人都有權利信仰他所選擇的。每個人都可以自由地堅持自己所贊同的信仰。試圖去攻擊他人的信念會讓自己有危險。若因為他人的宗教信仰而去攻擊或試圖傷害他人，那危險就更大了。
自有人類以來，人們就已經從宗教信仰中獲得極大的撨慰與歡樂。在今天，即使是「機棫論者」和「唯物論者」，在傳播其信條時，聽起來就像是以前的傳教士在傳播他們的教義一樣。
沒有信仰的人是相當可憐的。你甚至可以給他們一些東西去讓他們信仰。但是，在他們有宗教信仰的時候，就要尊重他們的信仰。
如果不尊重他人的宗教信仰，快樂之道便會充滿爭議和對立。
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